傳統(tǒng)儒家高度重視藝術(shù)陶冶、諧和、提高人們倫理道德情感的心理功能，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)對(duì)促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展的積極作用，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的道德內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的教化作用。

儒家藝術(shù)觀念始終和社會(huì)生活政治狀態(tài)緊密關(guān)聯(lián)，在藝術(shù)審美上，也以社會(huì)性的倫理道德責(zé)任為標(biāo)尺。

（1）興觀群怨：出自《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：小子，何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》 可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名?！薄芭d”指抒發(fā)感情?！坝^”指觀察社會(huì)和政治?！叭骸敝赶嗷贤ǜ星椤！霸埂敝概u(píng)、抒發(fā)不滿。“事父事君，多識(shí)于草木鳥獸之名”，則強(qiáng)調(diào)了詩(shī)歌的教化作用和認(rèn)知作用。興是觀、群、怨三者的基礎(chǔ)，孔子已經(jīng)認(rèn)識(shí)到藝術(shù)的社會(huì)作用只能通過美感的心理活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)，明確了文學(xué)的審美作用、認(rèn)識(shí)作用和教育作用?！芭d觀群怨”，作為孔子詩(shī)教文藝觀的代表，一特別看重文藝的社會(huì)作用，強(qiáng)調(diào)文藝的教化功能；二對(duì)這種文藝教化功能的強(qiáng)調(diào)始終建立在遵循文藝的審美規(guī)律基礎(chǔ)上，尤其突出藝術(shù)的審美情感特征。

（2）盡善盡美：出自《論語(yǔ)·八佾》：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》 盡美矣，未盡善也?！泵乐杆囆g(shù)形式，善則指藝術(shù)作品的內(nèi)容，孔子把美和善結(jié)合起來，體現(xiàn)儒家思想體系中道德至上的內(nèi)容?！吧啤笔侨说膬?nèi)在美，美只是形式表現(xiàn)，只有內(nèi)容與形式統(tǒng)一才是最高境界。將這種統(tǒng)一的思想應(yīng)用在人格評(píng)價(jià)領(lǐng)域，于是有了文質(zhì)彬彬的概念，就是強(qiáng)調(diào)文質(zhì)統(tǒng)一，體現(xiàn)著儒家在人格理想中對(duì)內(nèi)容與形式統(tǒng)一的要求。同時(shí)儒家要求美一定要包含道德因素。

（3）哀而不傷：“樂而不淫，哀而不傷”是說藝術(shù)家抒發(fā)個(gè)人情感時(shí)要哀樂適度，要受倫理道德的制約，達(dá)到情與理的中和。“中和”這一概念最早出自《禮記·中庸》，中就是合適，和就是和諧，中和之美，要求藝術(shù)內(nèi)部的各種因素和諧適度，達(dá)到恰到好處的理想狀態(tài)。達(dá)到這種狀態(tài)關(guān)鍵就是要“中節(jié)”，就是要節(jié)制，發(fā)乎情止乎禮。要求藝術(shù)和美的合規(guī)律性和合目的性的完美統(tǒng)一，要辯證把握和處理藝術(shù)內(nèi)部各對(duì)立要素，使之彼此制約而又相互依存，從而使藝術(shù)達(dá)到一種適當(dāng)、恰到好處的理想境界。中和之美是對(duì)中國(guó)后世影響最大、最深遠(yuǎn)的藝術(shù)觀念。禮樂文化：禮樂起源于原始宗教和巫術(shù)，至周公制禮作樂：禮樂遂逐漸發(fā)展成為禮制，成為治國(guó)理政的重要手段。后來孔子對(duì)禮樂文化做了進(jìn)一步闡發(fā)和宣揚(yáng)，禮樂文化中的道德人格因素得到強(qiáng)化，禮樂教化功能凸顯，并逐漸發(fā)展成為中國(guó)古代教育的核心指導(dǎo)思想。禮樂文化包含禮文化和樂文化兩個(gè)方面。在儒家思想體系中“禮”是指規(guī)范社會(huì)、人生的典章制度和行為規(guī)范，以及與之相適應(yīng)的思想觀念或道德理性。“樂”則不僅是用以?shī)蕵返囊魳放c舞蹈：而且是配合“禮”對(duì)社會(huì)成員進(jìn)行教化的重要手段和方法。禮樂文化具有濃厚的實(shí)用色彩，即教化功能。禮樂教化的目標(biāo)是讓人成為彬彬有禮、品格高尚的君子。就其途徑和手段而言：須“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”。也就是說，傳統(tǒng)禮樂教化分有禮教、樂教和詩(shī)教等不同的方式。