“人生天地之間，若白駒過(guò)隙，忽然而已。
”出自戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名思想家莊周的《知北游》。意思是：人生于天地之間，就像駿馬穿過(guò)一個(gè)狹窄的通道，瞬間而過(guò)罷了。原文：人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。譯文：人生于天地之間，就像駿馬穿過(guò)一個(gè)狹窄的通道，瞬間而過(guò)罷了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都順應(yīng)變化而死。業(yè)已變化而生長(zhǎng)于世間，又會(huì)變化而死離人世，活著的東西為之哀嘆，人們?yōu)橹瘧憽？墒侨说乃劳?，也只是解脫了自然的捆束。毀壞了自然的拘括，紛紛繞繞地，魂魄必將消逝，于是身形也將隨之而去，這就是最終歸向宗本?。〔痪哂行误w變化而為有了形體，具有形體再變化而為消失形體，這是人們所共同了解的，絕不是體察大道的人所追求的道理，也是人們所共同談?wù)摰脑掝}。體悟大道的人就不會(huì)去議論，議論的人就沒(méi)有真正體悟大道。顯明昭露地尋找不會(huì)真正有所體察，宏辭巧辯不如閉口不言。道不可能通過(guò)傳言而聽到，希望傳聞不如塞耳不聽，這就稱作是真正懂得了玄妙之道。擴(kuò)展資料：《知北游》鑒賞《知北游》“外篇”的最后一篇，以篇首的三個(gè)字作為篇名?！爸笔且辉⑼械娜嗣氨庇巍敝赶虮狈接螝v。在傳統(tǒng)的哲學(xué)體系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽遠(yuǎn)，因此北方就是所謂不可知的地方。篇文認(rèn)為“道”是不可知的，因此開篇便預(yù)示了主題。本篇內(nèi)容主要是在討論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對(duì)于宇宙和外在事物應(yīng)取的認(rèn)識(shí)與態(tài)度。全文自然分成十一個(gè)部分，第一部分至“以黃帝為知言”，主要說(shuō)明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因?yàn)橛钪嫒f(wàn)物原來(lái)都是“氣”，“氣”聚則生，“氣”散則死，萬(wàn)物歸根結(jié)底乃是混一的整體。第二部分至“可以觀于天矣”，基于第一部分的認(rèn)識(shí)，進(jìn)一步提出“至人無(wú)為，大圣不作”，一切“觀于天地”的主張，即一切順其自然。第三部分至“彼何人哉”，寫嚙缺問(wèn)道，借被衣之口描述寂志守神的體道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，寫舜與丞的對(duì)話，指出生命與子孫均不屬于自身，一切都是自然之氣的變化。第五部分至“此之謂大得”，通過(guò)老聃跟孔子的談話，描述大道存在的獨(dú)特方式，借以說(shuō)明大道的特點(diǎn)。這一部分在全篇中處于重要地位。第六部分至“彼為積散非積散也”，說(shuō)明大道雖不可知卻“無(wú)所不在”，對(duì)道的性質(zhì)作了進(jìn)一步的論述。第七部分至“不游乎太虛”，借寓言人物的話，進(jìn)一步指出道“不可聞”、“不可見(jiàn)”、“不可言”的特點(diǎn)。既然大道不具有形象性，當(dāng)然也就“不當(dāng)名”，不可言傳。第八部分至“何從至此哉”，寫“有”與“無(wú)”的關(guān)系，“有”與“無(wú)”的相對(duì)性仍是基于“有”，只有“無(wú)無(wú)”才是真正基于“無(wú)”。第九部分至“物孰不資焉”，寫捶制帶鉤的老人用心專一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通過(guò)道化了的孔子之口，討論宇宙的開始，提出“無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終”的觀點(diǎn)。余下為第十一部分，寫孔子對(duì)顏淵的談話，討論變化與安于變化，指出要“無(wú)知”、“無(wú)能”、“去言”、“去為”?！吨庇巍吩凇巴馄敝芯哂兄匾匚?，對(duì)于了解《莊子》的哲學(xué)思想體系也較為重要。篇文所說(shuō)的“道”，是指對(duì)于宇宙萬(wàn)物的本原和本性的基本認(rèn)識(shí)。篇文認(rèn)為宇宙萬(wàn)物源于“氣”，包括人的生死也是出于氣的聚散。篇文還認(rèn)為“道”具有整體性，無(wú)處不在但又不存在具體形象，貫穿于萬(wàn)物變化的始終。篇文看到了生與死、長(zhǎng)壽與短命、光明與幽暗都具有相對(duì)性，既是對(duì)立的，又是相生、相互轉(zhuǎn)化的。但基于宇宙萬(wàn)物的整體性和同一性認(rèn)識(shí)，篇文又認(rèn)為“道”是不可知的，“知”反而不成其為“道”，于是又滑向了不可知論，主張無(wú)為，順其自然，一切都有其自身的規(guī)律，不可改變，也不必去加以改變。參考資料來(lái)源：參考資料來(lái)源：
