“中庸之道”的意思，是以“中庸”來治國愛民。

那么，何為“中庸”呢？

即：“別將喜怒哀樂富貴榮華名利等等所有外物集積于心中，讓內(nèi)在真正的“空”起來，并將那個“多余的自我”徹底的封阻與堵絕。這就是“中庸”。

那么，守住“中庸”者，是誰呢？

當(dāng)然是“君子”。即有參與治理天下們的：政治家，思想家，君王，皇帝，大小百官。

而不是指“百姓大眾”！

實(shí)質(zhì)上，“中庸”之政治思想，即老子的“無為思想”，即莊子的“逍遙思想”，即“慎其獨(dú)”，即“慎終追遠(yuǎn)”，即“巧言令色”，即“學(xué)而時習(xí)之”，而“克己復(fù)理（咋禮?。薄?/p>

老子有話：無為無不為。即治理者無為，百姓大眾便無所不可為——衣食可豐足，嫦娥可奔月。

民眾，才是創(chuàng)造歷史，推市社會走向文明的主人，英雄。而不是當(dāng)政執(zhí)者！

顯而易見，儒家的中庸、大中至正之道的本質(zhì)在“中”，核心在用“中”?！爸小蹦軌蛘镜缴舷伦笥摇⑺姆桨朔?、東西南北十字宇宙空間坐標(biāo)的原點(diǎn)、源點(diǎn)、中點(diǎn)，堪稱站上了“會當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”的人類文化頂峰，乃至人類思想和一切行為舉止的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。（終極歸宿）

如果沒有記錯的話，聽到過一個解釋：

中，最初表時間，正午。立一個桿子，四周平均拉住，當(dāng)桿子沒有影子時即是中午。

然后，由天之時中，探索地之正中，所謂原點(diǎn)，所以有中原、中央、中國。

再往下，便是天地人之中，內(nèi)圣外王就來自于天人合之中，王即三之中一豎而成。

名詞讀平聲，作動詞讀去聲，合乎其宜也。

所以中庸極簡單：時中，用中，中用，中道，中規(guī)中矩?

最簡明的中庸說：中為體理，本于天道；庸為相用，征諸言表。合言之，持志中而始終于日用者也。

比如，喜怒哀樂未發(fā)謂中，發(fā)而有節(jié)謂和，于發(fā)處見中之為節(jié)文。

正在讀王船山的《讀四書大全說》，

論中庸的部分剛剛看完，把一些話摘錄在此，

諸君子共參之，溫故知新。

他說，中庸乃古教（記得性道教三節(jié)），唯待人而行。

而非虛就舉凡君子之道而贊之，謂其＂不偏不倚，無過不及＂之能中，＂平常不易＂之庸矣。

這個就很明顯反對中庸庸俗化，不然何以說＂鮮矣能＂＂不可能＂？

中者體也，庸者用也。

也就是說天下之理統(tǒng)于一中，所以有：

建中、執(zhí)中、時中、用中。

下面這段話要吃緊：

以在天而言，則中之為理，流行而無不在。

以在人而言，則庸人之放其心于物交未引之先，異端措其心于一念不起之域，其失此中也亦久矣。（攻乎異端，斯害矣，孔子這樣說，不過他那時代尙無異端，故王船山說朱熹立庸為平常義有誤會處）

若鮮能之民，則凡今之人皆然。賢知之過，愚不肖之不及，則孔孟之門多有之。

看到此處，我輩乃鮮能之民，何敢望過不及，自標(biāo)中庸？（道乎？德乎？)

是以中庸之道，圣以之合天，賢以之作圣，凡民亦以之寡過。

還好，無功亦無過，也算是中庸之小德，于道遠(yuǎn)也。

再來歸納一下：

中庸之道：

中正平易也。

首先要體驗(yàn)到大道的本體：

未發(fā)之中，自然沒有偏倚！

既然是道，中庸即是順天理之道，

古代人強(qiáng)調(diào)天人合一也。

庸者，尋常，平易也。

大道至簡，不必揀擇，

如周易就是君子之學(xué)，

孔子《大象》的道理其實(shí)也平易。

孔子處亂世，人欲橫流，權(quán)謀間出，

都在尋找奇伎淫巧，翻新花樣，

看似中正平易之道反而沒人能踐行了。

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”

說到守道，老子這幾句可以互證之。

上士聞道，僅能行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之。

不笑不足以為道。

說到守中庸之難，老子又說：

大道甚夷，而民好徑。